La perte et le gain
Dans le milieu de la cultivation et de la pratique, on parle souvent de la relation entre perte et gain, les gens ordinaires en parlent aussi. Et nous, les pratiquants de gong, comment devons-nous appréhender la perte et le gain? Notre attitude se distingue de celle des gens ordinaires, ceux-ci ne pensent qu’a obtenir des avantages personnels et qu’a savoir comment vivre bien et confortablement. Nous les pratiquants de gong, nous agissons autrement, c’est juste le contraire, nous ne voulons pas chercher a obtenir ce que les personnes ordinaires veulent avoir; mais ce que nous obtenons, c’est ce que les gens ordinaires ne parviendront pas a obtenir meme s’ils le voulaient, a moins qu’ils ne se mettent a cultiver et a pratiquer.
La perte dont nous parlons en général n’est pas une perte qui se limite a un cadre étroit. Quand on parle de perte, certains pensent qu’il s’agit de donner de l’argent, d’aider quelqu’un en difficulté ou de faire l’aumône aux mendiants dans la rue. C’est bien une forme d’abandon, une forme de perte, mais cela veut seulement dire qu’on prend avec légereté cette question d’argent et de biens matériels. Bien sur, renoncer a de l’argent représente aussi un aspect de la perte, un aspect assez important meme. Mais la perte dont nous parlons ne se limite pas a un domaine aussi étroit. Au cours de la cultivation et de la pratique, nous les etres humains, nous avons vraiment de nombreux attachements auxquels en tant que pratiquants de gong nous devons renoncer: le désir de se faire valoir, la jalousie, l’esprit de compétition et l’exaltation, de nombreux attachements de toutes sortes doivent ainsi etre éliminés. La perte dont nous parlons est a prendre au sens large, tout au long de la cultivation et de la pratique, on doit abandonner tous les attachements et les différents désirs que possedent les gens ordinaires.
Certains se demandent peut-etre: «Nous cultivons et pratiquons parmi les gens ordinaires, si nous perdons tout, ne serons-nous pas comme des moines ou des nonnes? Tout perdre, cela paraît impossible.» Dans notre école de Loi, a ceux qui cultivent et pratiquent parmi les gens ordinaires, on demande justement de cultiver et pratiquer dans la société humaine ordinaire en restant le plus proche possible des gens ordinaires; ce n’est pas sur le plan des intérets matériels qu’on vous amene vraiment a perdre quelque chose. Peu importe que vous ayez un poste élevé ou une grande fortune, ce qui est crucial, c’est que vous puissiez ou non abandonner cet attachement-la.
Notre école de Loi vise directement le cour de l’etre humain, pouvoir ou non prendre avec légereté ses intérets personnels et les conflits entre les gens, voila la question clé. La cultivation et la pratique dans les temples, dans les montagnes ou les forets profondes vous isolent completement de la société des gens ordinaires, vous etes forcé de perdre les attachements d’une personne ordinaire; quant aux avantages matériels, on vous empeche d’en obtenir, ainsi on vous amene a perdre. Quelqu’un qui cultive et pratique parmi les gens ordinaires ne s’engage pas dans cette voie, on lui demande de prendre ces choses avec légereté tout en étant dans le cadre de la vie humaine ordinaire. Bien sur, c’est tres difficile, mais c’est aussi le point crucial de notre école de Loi. La perte dont nous parlons a donc un sens large et non un sens étroit. Quant a la question de faire du bien, de faire l’aumône, regardez les mendiants aujourd’hui dans la rue, certains sont des professionnels, ils ont meme plus d’argent que vous. Nous devons mettre l’accent sur les aspects majeurs et non pas sur des détails. Cultiver et pratiquer, il faut le faire ouvertement et avec droiture en nous concentrant sur les points majeurs. Au cours du processus de perte, ce que nous perdons réellement est justement ce qui est mauvais.
Les gens croient souvent que tout ce qu’ils recherchent est bon; en réalité, quand on regarde d’un niveau élevé, tout cela ne vise qu’a satisfaire les intérets personnels mesquins des gens ordinaires. Dans les religions, on dit: «Aussi grande que soit votre richesse, aussi élevée que soit votre position professionnelle, elles ne durent que quelques décennies, vous ne les avez pas amenées a votre naissance et vous ne les emmenerez pas a votre mort.» Pourquoi le gong est-il si précieux? Parce qu’il grandit directement sur le corps de votre esprit originel, vous pouvez l’amener a votre naissance et l’emporter a votre mort; en plus il détermine directement votre position du Fruit, il n’est donc pas facile a cultiver. Autrement dit, ce que vous abandonnez, c’est ce qui est mauvais, et c’est seulement ainsi que vous pouvez retourner a l’origine premiere et retrouver l’authenticité premiere. Alors qu’allez-vous obtenir? L’élévation du niveau et finalement le Fruit juste, l'accomplissement du gong et la plénitude parfaite; ce qui résout le probleme fondamental. Évidemment, si nous voulons perdre les multiples désirs d’une personne ordinaire et atteindre le critere d’un vrai pratiquant, ce n’est pas facile d’y parvenir d’un coup, on doit le faire petit a petit. Mais si vous m’entendez dire cela, vous pouvez penser: «Le Maître a dit qu’on peut le faire petit a petit, alors je vais prendre mon temps.» Ça ne va pas du tout! Vous devez etre d’une stricte exigence envers vous-meme, cependant nous vous permettons de vous élever graduellement. Si vous y parveniez d’emblée aujourd’hui, vous seriez un bouddha aujourd’hui, donc ce n’est pas réaliste; vous pourrez y arriver petit a petit.
Ce que nous perdons est en réalité ce qui est mauvais; qu’est-ce que c’est? C’est le karma, il va de pair avec les différents attachements humains. Par exemple, les gens ordinaires ont toutes sortes de mauvaises pensées. Quand nous commettons toutes sortes de mauvaises actions pour satisfaire nos intérets personnels, nous acquérons cette matiere noire, le karma. C’est directement lié a nos attachements, pour enlever ce qui est mauvais, il faut d’abord changer votre cour.
La transformation du karma
Il existe un processus de transformation entre la matiere blanche et la matiere noire. Apres un conflit entre les gens, il y a un processus de transformation. Quand on accomplit une bonne action, on acquiert de la matiere blanche – le De; quand on commet une mauvaise action, on acquiert de la matiere noire – le karma. Il existe encore un processus d’héritage et de transmission, certains se demandent si cela provient des méfaits commis durant la premiere moitié de leur vie. Ce n’est pas tout a fait comme cela, parce que le karma accumulé par une personne ne provient pas que d’une seule vie. Dans les milieux de la cultivation et de la pratique, on dit que l’esprit originel ne s’éteint pas. Si l’esprit originel ne s’éteint pas, il a pu exercer des activités sociales dans les vies précédentes, donc au cours de celles-ci, il a pu contracter des dettes, maltraiter quelqu’un ou commettre d’autres méfaits, tuer, etc.; c’est ainsi que ce genre de karma est engendré. Ces choses s’accumulent dans d’autres espaces, on les porte toujours sur soi; il en va de meme pour la matiere blanche, mais ce n’est pas la seule source. Il y a une autre situation, ces matieres peuvent etre accumulées par le clan familial et transmises des ancetres aux descendants. Autrefois, les personnes âgées disaient: «Il faut accumuler du De, accumulez le De, ses ancetres ont accumulé du De»; «cette personne est en train de perdre son De, d’épuiser son De.» Ces propos sont vraiment justes. Actuellement, les gens ordinaires font la sourde oreille, si vous parlez aux jeunes du manque de De et de l’insuffisance du De, ils restent completement indifférents. En réalité, cela a une signification vraiment tres profonde; ce n’est pas seulement un critere moral et spirituel des gens modernes, mais cela a vraiment une existence matérielle réelle; notre corps humain possede ces deux sortes de matieres.
Certains se demandent: «Est-ce vrai qu’avec beaucoup de matiere noire on ne peut plus cultiver et pratiquer vers les niveaux élevés?» On peut le dire ainsi; si quelqu’un a beaucoup de matiere noire, cela affecte son sens de l’éveil. Car elle forme un champ autour de votre corps qui vous enveloppe et vous isole de la nature de l’univers Zhen-Shan-Ren; par conséquent, ce genre de personne a probablement un sens inférieur de l’éveil. Quand on parle de cultivation et de pratique ou de qigong, elle les considere comme de la superstition, elle n’y croit pas du tout et trouve ça ridicule. C’est ce qui arrive le plus souvent, mais ce n’est pas absolu. Et si elle veut cultiver et pratiquer, est-ce que ce sera tres difficile pour elle? Est-ce qu’elle sera incapable de faire progresser son gong a un haut niveau? Pas forcément, nous avons dit que la Grande Loi est sans limite, votre cultivation dépend entierement de votre cour. Le maître vous fait franchir le seuil, la cultivation et la pratique dépendent de vous-meme, tout dépend de la maniere dont vous cultivez. Pouvoir cultiver dépend entierement de votre capacité a endurer, a payer de vous-meme et a subir des épreuves. Si vous pouvez etre tout a fait résolu– aucune difficulté ne peut vous arreter– alors je vous le dis, il n’y aura aucun probleme.
D’habitude, celui qui a beaucoup de matiere noire doit payer plus que celui qui a beaucoup de matiere blanche. Comme la matiere blanche s’identifie directement a la nature de l’univers Zhen-Shan-Ren, tant que le xinxing augmente et qu’on peut s’élever au milieu des contradictions, le gong peut s’accroître, c’est aussi simple que cela. Celui qui a beaucoup de De est doué d’un sens élevé de l’éveil, il peut aussi endurer les épreuves, faire travailler ses os et ses muscles, éprouver son esprit et sa volonté; meme s’il souffre plus physiquement que mentalement, il est capable d’accroître encore son gong. Ce n’est pas le cas pour celui qui a beaucoup de matiere noire, il doit d’abord passer par le processus suivant: il faut avant tout transformer la matiere noire en matiere blanche, voila le processus, il est aussi extremement pénible. Donc, celui qui est pourvu d’un faible sens de l’éveil doit en général endurer plus d’épreuves; avec un karma important, son sens de l’éveil est affecté, il aura plus de peine a cultiver et a pratiquer.
Prenons un exemple concret: voyez comment certains cultivent et pratiquent. La cultivation et la pratique par la méditation assise exigent la position en lotus pendant un long moment, mais cette position en lotus fait mal aux jambes et les engourdit, apres un certain temps on commence a sentir de l’agitation dans le cour, puis une anxiété de plus en plus vive. On fait travailler ses os et ses muscles, on éprouve son esprit et sa volonté, on se sent mal physiquement et psychiquement. Certains ont peur de la douleur qui arrive quand ils ont les jambes croisées, ils décroisent leurs jambes et ne veulent plus continuer. D’autres ne le supportent plus quand la position se prolonge un peu. Si on décroise les jambes, ce sera peine perdue pour la pratique. Si des qu’on a mal aux jambes, on les dégourdit un peu et ensuite on reprend la position, eh bien, nous voyons que cela n’a pas d’effet. Car quand les jambes font mal, nous pouvons voir que c’est la matiere noire qui vient attaquer les jambes. La matiere noire est le karma; en endurant la souffrance, on peut éliminer le karma et le transformer en De. Le karma s’élimine des que la douleur apparaît; plus la pression du karma s’exerce, plus la douleur dans les jambes devient intense; donc ce n’est pas sans raison que les jambes font mal. Souvent, dans la méditation assise, on sent venir des élancements douloureux dans les jambes, et apres un acces de douleur vraiment insupportable, ça passe et on éprouve un apaisement, mais peu apres la douleur recommence; en général c’est ainsi.
Car le karma s’élimine morceau par morceau; apres qu’un morceau est éliminé, les jambes vont un peu mieux, mais peu apres un nouveau morceau arrive et la douleur recommence. Apres avoir été éliminée, la matiere noire ne se disperse pas, cette matiere est elle aussi indestructible; apres son élimination, elle se transforme directement en une matiere blanche et cette matiere blanche est le De. Pourquoi peut-il y avoir cette transformation? Parce qu’on a subi des épreuves, payé de soi-meme et supporté la souffrance. Nous avons dit que le De s’obtient en supportant la souffrance, en traversant des épreuves et en accomplissant de bonnes actions; c’est pourquoi ce phénomene se produit pendant la méditation en lotus. Il y a des gens qui, des qu’ils ont un peu mal aux jambes, les relâchent brusquement, se dégourdissent et reprennent la position en lotus, ça ne sert absolument a rien. Quand certains s’exercent en position debout, ils se sentent fatigués d’avoir les bras levés, ils n’arrivent plus a tenir et baissent les bras; cela ne donnera aucun résultat. Qu’importe cette petite souffrance? Je dis que si on pouvait réussir la cultivation simplement en pratiquant le gong les bras levés, ce serait trop facile. Voila ce qui arrive pendant la cultivation et la pratique en méditation.
Notre école de Loi ne suit pas essentiellement cette voie, mais elle comporte aussi une partie qui joue un rôle dans ce domaine. Le plus souvent, nous transformons le karma a travers des conflits de xinxing entre les gens, c’est ainsi que la transformation se fait la plupart du temps. La peine que nous ressentons dans les conflits et les tensions avec les autres dépasse meme la douleur du corps. Je dis que la douleur physique est la plus facile a supporter, on serre les dents et ça passe. C’est dans les intrigues mutuelles que le cour est le plus difficile a maîtriser.
Par exemple, quelqu’un arrive au travail et entend deux personnes dire du mal de lui, ce qu’elles disent est choquant et ça l’irrite. Cependant, nous l’avons dit, un pratiquant doit parvenir a ne pas rendre les coups quand on le frappe, a ne pas rétorquer quand on l’insulte, il doit exiger beaucoup de lui-meme selon un critere élevé. Alors il pense: «Le Maître a dit que nous, les pratiquants de gong, nous ne devons pas agir comme les autres et que nous devons adopter une attitude magnanime.» Il ne se querelle pas avec ces deux-la. Mais normalement, quand un conflit surgit, si le cour humain n’est pas piqué au vif, ça ne compte pas, ça n’a pas d’effet et on ne peut pas en recevoir d’élévation. Donc, au fond de son cour, il ne peut pas s’en détacher, il s’énerve; peut-etre que ça le titille, il ne peut s’empecher de se retourner pour voir la tete de ces deux personnes qui disent du mal de lui. Il jette un coup d’oil en arriere et voit leurs mines hargneuses dans le feu de la conversation; brusquement, ça devient insupportable, sa colere monte, peut-etre va-t-il en découdre avec eux sur-le-champ. Quand le conflit surgit entre les gens, l’esprit et le cour sont tres difficiles a maîtriser. Je dis que si tout pouvait s’arranger dans la méditation assise, alors ce serait facile; mais ça ne se passe pas toujours comme ça.
Ainsi a l’avenir, dans votre pratique de gong, vous allez rencontrer toutes sortes d’épreuves dues aux démons. Sans ces épreuves-la, comment pourriez-vous cultiver? A supposer que tout le monde s’entende bien, sans aucun conflit d’intérets, sans aucune interférence venant de l’esprit des hommes, vous n’auriez qu’a rester assis la et votre xinxing s’éleverait? Cela ne marchera pas. On ne peut s’élever qu’en étant mis a l’épreuve par les démons dans la réalité quotidienne. Certains demandent: «Pourquoi avons-nous toujours des problemes quand nous pratiquons le gong? Ces problemes ne sont pas tres différents de ceux des gens ordinaires.» C’est parce que vous faites la cultivation et la pratique parmi les gens ordinaires, on ne peut pas vous suspendre soudainement la tete en bas et vous faire voltiger, ni vous faire venir au Ciel pour vous faire endurer des épreuves, cela ne peut pas arriver. Tout se manifeste dans l’état des gens ordinaires: aujourd’hui quelqu’un vous offense, un autre vous met en colere, un autre encore vous traite mal ou vous lance brusquement une remarque blessante; c’est la qu’on voit comment vous réagissez a ces problemes.
Pourquoi rencontrez-vous ces problemes? Tout cela est du au karma que vous avez vous-meme contracté, nous en avons déja éliminé pour vous des portions innombrables. Nous ne vous en avons laissé qu’une petite quantité répartie dans chaque niveau différent pour que vous puissiez élever votre xinxing; ces épreuves dues aux démons sont préparées pour que celles-ci forgent votre détermination et vous fassent abandonner toutes sortes d’attachements. Ce sont vos propres tribulations, mais nous les utilisons pour élever votre xinxing, et vous arriverez a les surmonter completement. Tant que vous éleverez votre xinxing, vous serez capable de les surmonter, la seule chose a craindre, c’est que vous-meme vous ne vouliez pas les surmonter; si vous le voulez, vous serez capable de les passer. Alors désormais, quand vous rencontrerez des conflits, ne les voyez plus comme des événements fortuits. Car lorsqu’un conflit se produit, il apparaît peut-etre subitement, mais il n’existe pas par hasard, il a été préparé pour élever votre xinxing. Tant que vous vous considérerez comme un pratiquant de gong, vous pourrez bien le régler.
Bien sur, vous n’allez pas etre prévenu de l’arrivée des tribulations et des conflits; si tout vous était annoncé, comment pourriez-vous cultiver et pratiquer? Ils ne produiraient plus d’effet. Habituellement, ils surgissent de maniere inattendue, c’est seulement ainsi que l’on peut mettre a l’épreuve le xinxing d’une personne, c’est seulement ainsi qu’elle peut élever vraiment son xinxing et c’est seulement ainsi qu’on peut voir si elle est capable de maîtriser son xinxing, donc quand un conflit surgit, il n’est pas fortuit. Tout au long du processus de cultivation et de pratique, au cours de la transformation du karma, on rencontrera ce genre de probleme qui est bien plus difficile a supporter que le travail des os et des muscles, contrairement a ce qu’on imagine en général. Croyez-vous qu’il suffise de forger le gong par la pratique un peu plus longtemps, de garder les bras levés jusqu’a avoir des courbatures ou de rester debout jusqu’a avoir les jambes fatiguées pour que votre gong augmente? Est-ce que quelques heures de pratique en plus peuvent suffire a augmenter votre gong? Cela ne sert qu’a transformer le benti et il faut encore de l’énergie pour le renforcer, cela n’a pas d’effet sur l’élévation du niveau. Éprouver l’esprit et la volonté est le facteur crucial pour élever vraiment son niveau. Si on pouvait progresser seulement en faisant travailler ses os et ses muscles, alors je dirais: les paysans chinois sont ceux qui ont la peine la plus dure, ne devraient-ils donc pas tous etre de grands maîtres de qigong? Quelle que soit votre peine physique, elle ne peut se comparer a la leur, ils travaillent tous les jours aux champs sous un soleil ardent, c’est un travail dur et épuisant, donc ce n’est pas si simple. Voila pourquoi nous disons que si on veut s’élever réellement, on doit élever réellement son esprit, c’est seulement ainsi qu’on peut s’élever vraiment.
Pendant le processus de transformation du karma, pour avoir une bonne maîtrise de soi, pour ne pas envenimer la situation comme des gens ordinaires, on doit toujours garder un cour de compassion, un état d’esprit serein et paisible. Quand vous rencontrerez tout a coup un probleme, vous pourrez le régler correctement. Généralement, si vous avez toujours le cour plein de bonté et de compassion, lorsqu’une difficulté surgit brusquement, vous aurez de la marge pour l’amortir et y réfléchir. Si votre esprit est toujours pret a etre en désaccord avec les autres et a lutter pour ceci ou cela, je vous le dis, vous allez vous prendre de bec avec les autres a chaque probleme, c’est garanti. Alors quand vous rencontrez des conflits, je dis que c’est précisément pour transformer votre propre matiere noire en matiere blanche, pour la transformer en De.
Notre humanité s’est développée aujourd’hui a un point tel que chacun ou presque vient au monde en ayant accumulé karma sur karma, tout le monde a sur son corps une assez grande quantité de karma. Alors, concernant la transformation du karma, voila ce qui va en général arriver: tandis que votre gong s’accroît et que votre xinxing s’éleve, dans le meme temps votre karma s’élimine, dans le meme temps il se transforme. Lorsque vous rencontrez une situation conflictuelle, cela se manifestera peut-etre par la mise a l'épreuve de votre xinxing par les démons dans vos relations avec les gens; si vous pouvez l’endurer, votre karma sera éliminé, votre xinxing s’élevera, votre gong augmentera et ils fusionneront en un tout. Les gens du passé avaient beaucoup de De, des le départ leur xinxing était haut, il leur suffisait de peu de souffrances pour accroître leur gong. Ce n’est plus le cas des gens d’aujourd’hui, des qu’ils affrontent des épreuves, ils ne veulent plus continuer a cultiver; d’ailleurs, ils comprennent de moins en moins avec le sens de l’éveil, ils ont donc plus de peine a cultiver.
Au cours de la cultivation et de la pratique, quand vous etes face a des conflits bien réels ou que les autres vous traitent mal, cela peut correspondre a deux situations. La premiere, c’est que vous avez peut-etre maltraité les autres dans une existence antérieure; au fond de vous-meme vous vous sentez indigné: «Comment peut-il me faire ça?» Mais vous, pourquoi lui avez-vous fait la meme chose autrefois? Vous direz qu’a ce moment-la vous ne saviez pas et que dans cette vie on ne va pas s’occuper de ce qui s’est passé dans une autre vie. Mais ça ne marche pas comme cela! Il y a une autre situation: a travers les conflits, c’est la transformation du karma qui est en jeu, alors dans nos actions concretes, nous devons adopter une attitude magnanime et ne pas nous comporter comme des gens ordinaires. A votre travail, dans n’importe quel milieu professionnel, c’est la meme chose, si vous etes indépendant aussi, vous devez avoir des échanges avec les gens; il est impossible d’etre sans contact avec la société, on a au moins des relations avec ses voisins.
Dans les relations sociales, on peut rencontrer toutes sortes de conflits. Pour ceux qui cultivent et pratiquent parmi les gens ordinaires, peu importe votre richesse ou votre position hiérarchique, peu importe que vous soyez a votre compte, que vous ayez une entreprise, ou que vous meniez n’importe quelle affaire, tout cela est sans importance: ayez toujours des échanges équitables et gardez un esprit droit. Chaque métier dans la société humaine a sa raison d’etre; le probleme est que l’esprit des gens est sans droiture, cela n’a rien a voir avec le métier qu’on fait. Autrefois, on avait coutume de dire: «Sur dix marchands, neuf sont des filous. » Ce n’est qu’un adage des gens ordinaires, pour moi il s’agit du probleme du cour de l’homme. Du moment que vous gardez l’esprit droit et que vos affaires sont équitables, si vous faites plus d’efforts, il est naturel de gagner plus d’argent; vous obtenez cela par les efforts que vous avez faits parmi les gens ordinaires – sans perte, pas de gain – c’est la récompense des efforts. Dans n’importe quelle couche sociale on peut etre quelqu’un de bien, dans des milieux différents existent des conflits différents. Les classes supérieures ont les conflits des classes supérieures, il est possible de les régler correctement; partout, quel que soit le niveau social, il est possible d’etre quelqu’un de bien et de prendre avec légereté toutes sortes de désirs et d’attachements. Dans toutes les couches sociales, on peut se comporter en bonne personne, chacun peut cultiver et pratiquer dans son propre milieu.
Actuellement, dans ce pays, que ce soit dans des entreprises d’État ou dans d’autres entreprises, les conflits entre les gens deviennent tres particuliers. Un tel phénomene n’a jamais existé dans d’autres pays ni dans l’histoire; aussi les luttes d’intérets sont tres vives, on s’acharne dans les mesquineries et les intrigues mutuelles, on se dispute pour des avantages futiles, ce qu’on pense et ce qu’on manigance est tres malveillant; il est meme difficile d’etre quelqu’un de bien. Par exemple, en arrivant au travail, une personne ressent une atmosphere étrange. Au bout d’un moment, on lui explique: «Untel a fait toute une histoire a ton sujet, il est allé se plaindre aupres du chef, il t’a totalement discrédité.» Les autres la regardent bizarrement. Comment une personne ordinaire peut-elle supporter cela? Comment peut-elle avaler cette vexation? «Ah, il me cherche des histoires, je vais lui rendre la pareille. Il a du soutien, moi aussi, alors allons-y.» Si vous agissez ainsi parmi les gens ordinaires, on dira que vous etes quelqu’un de fort. Mais comme pratiquant de gong vous serez vraiment déplorable. Si vous vous bagarrez comme une personne ordinaire, vous serez une personne ordinaire, si vous y mettez encore plus de zele que lui, vous vaudrez encore moins que cette personne ordinaire.
Comment devons-nous traiter cette question? Quand nous nous heurtons a ce genre de conflit, nous devons d’abord garder notre calme et ne pas adopter la meme attitude que lui. Bien sur, nous pouvons donner des explications avec gentillesse et nous pouvons clarifier les choses, ce n’est pas un probleme, mais ça n’ira pas si vous vous y attachez trop. Quand nous rencontrons ces problemes, nous ne devons pas nous livrer aux rivalités et aux disputes comme les autres. S’il agit ainsi et que vous agissez de meme, n’etes-vous pas aussi une personne ordinaire? Non seulement vous ne devez pas lutter et vous disputer avec lui, mais encore dans votre cour vous ne devez pas le détester, vous ne devez vraiment pas le hair. Si vous le haissez, c’est que vous etes en colere, n’est-ce pas? Vous n’avez pas appliqué le principe de Ren. Nous parlons de Zhen-Shan-Ren: vous aurez encore moins de chance d’engendrer Shan. Donc, vous ne devez pas agir comme lui, vous ne devez vraiment pas vous énerver contre lui, bien qu’il vous ait discrédité au point que vous n’osez plus lever la tete en public. Non seulement vous ne devez pas vous fâcher contre lui, mais vous devez encore le remercier du fond du cour, le remercier vraiment. Les gens ordinaires penseront peut-etre: «Est-ce qu’on n’est pas comme Ah Q1, alors?» Je vous le dis, ce n’est pas le cas.
Réfléchissez un peu: vous etes un pratiquant de gong, pour vous le critere ne doit-il pas etre élevé? On ne peut plus vous appliquer les principes des gens ordinaires. Vous etes un pratiquant, n’obtenez-vous pas des choses de haut niveau? Donc, vous devez vous imposer les principes d’un niveau élevé. Si vous agissez comme lui, n’etes-vous pas comme lui? Alors, pourquoi devez-vous le remercier? Réfléchissez, qu’aurez-vous obtenu? Dans cet univers, il y a le principe suivant: qui ne perd pas n’obtient pas, pour gagner on doit perdre. Il vous a totalement discrédité parmi les gens ordinaires, c’est lui qui a gagné, il a pris l’avantage a vos dépens. Plus il vous discrédite et plus l’affaire fait sensation, plus vous souffrez et plus il perd son De, tout ce De vous est attribué. Et tout en supportant cette situation, vous pourrez peut-etre la considérer avec beaucoup de légereté, sans la prendre a cour.
Il y a encore un principe dans cet univers: parce que vous avez supporté une grande peine, alors votre propre karma va etre transformé. Car vous avez payé de vous-meme; autant vous avez enduré, autant vous transformerez, tout sera transformé en De. N’est-ce pas ce De que le pratiquant de gong veut obtenir? N’avez-vous pas déja gagné sur deux tableaux? En plus, votre karma est éliminé. S’il ne vous avait pas créé une telle situation, ou auriez-vous pu élever votre xinxing? Vous etes gentil, moi aussi, tout le monde est assis la en bons termes et votre gong pourrait augmenter? Ou trouve-t-on une chose pareille? C’est justement parce qu’il a provoqué pour vous un tel conflit, parce qu’il a créé pour vous une occasion d’élever votre xinxing, que vous avez pu le faire; ainsi vous avez pu élever votre xinxing, n’est-ce pas? Voila un troisieme gain. Vous etes un pratiquant de gong, votre xinxing s’est élevé, votre gong ne va-t-il pas s’élever en conséquence? Vous avez fait d’une pierre quatre coups. Comment pourriez-vous ne pas le remercier? Vous devez le remercier sincerement du fond du cour, c’est vraiment ainsi.
Bien sur, l’intention qu’il avait n’était pas bonne, sinon il ne vous aurait pas donné de De, mais il vous a vraiment offert une occasion d’élever votre xinxing. Cela veut dire que nous devons absolument mettre l’accent sur la cultivation et la pratique du xinxing. En meme temps que vous cultivez et pratiquez votre xinxing, votre karma sera éliminé et transformé en De et vous pourrez ainsi élever votre niveau, tout cela va de pair. Vu des niveaux supérieurs, les principes changent. Une personne ordinaire ne peut pas voir cela clairement; quand vous voyez les principes a des niveaux élevés, ils changent du tout au tout. Étant parmi les gens ordinaires, vous estimez que tel principe est juste, mais en fait il ne l’est pas vraiment. Seul ce qu’on voit a un niveau élevé est juste, en général c’est ainsi.
Je vous ai expliqué a fond les principes, j’espere que plus tard dans votre cultivation et votre pratique, vous pourrez vous considérer comme un pratiquant de gong et que vous cultiverez et pratiquerez vraiment, car maintenant les principes sont posés. Peut-etre parce qu’elles vivent parmi les gens ordinaires, certaines personnes trouvent que les intérets concrets sont bien la et que c’est bien plus réel. Dans le puissant courant des gens ordinaires, ces personnes n’arrivent toujours pas a s’imposer des criteres élevés. En fait, pour etre une bonne personne parmi les gens ordinaires, vous pouvez prendre exemple sur les héros et les citoyens modeles, ce sont des exemples pour les gens ordinaires. Si vous voulez etre un pratiquant, la cultivation dépend entierement de votre propre cour et c’est a vous seul de vous éveiller, il n’y a pas d’exemple a suivre. Heureusement, nous avons déja enseigné la Grande Loi publiquement aujourd’hui; autrefois, meme si vous aviez voulu vous cultiver, personne ne vous en aurait parlé. Ainsi, en vous conformant a la Grande Loi, vous pourrez peut-etre faire mieux; que vous puissiez cultiver, réussir et franchir tel ou tel niveau, tout cela ne tient qu’a vous-meme.
Bien sur, la transformation du karma ne prend pas toujours la forme dont je viens de parler, elle peut aussi se manifester dans d’autres domaines. Elle peut apparaître aussi bien dans la société qu’au sein de la famille. Dans la rue ou dans d’autres circonstances sociales, vous pourrez aussi rencontrer des ennuis. On va vous faire lâcher tous les attachements auxquels vous n’arrivez pas a renoncer parmi les gens ordinaires. Tous les attachements, tant que vous en avez, devront etre érodés en toutes sortes d’occasions. On vous fera trébucher et a travers cela vous comprendrez la Voie, c’est ainsi que vous avancerez dans votre cultivation et votre pratique.
Il y a encore un autre cas assez typique: au cours de leur cultivation et de leur pratique, beaucoup d’entre nous constatent tres souvent que lorsqu’ils pratiquent le gong, leur conjoint devient tres mécontent; des que vous commencez la pratique de gong, il vous fait une scene. Si vous faites autre chose, il n’y prete pas attention. Si vous perdiez beaucoup de temps a jouer au mahjong2, il serait fâché mais pas autant que lorsque vous pratiquez le gong. Que vous pratiquiez le gong, ça ne le dérange pas, vous entraînez votre corps, qu’est-ce que cela peut bien lui faire! C’est tres bien. Et pourtant, des que vous pratiquez le gong, il va se quereller violemment avec vous. A cause de la pratique de gong, il arrive que les querelles de certains couples les menent au bord du divorce. Beaucoup de gens n’ont pas réfléchi pourquoi une telle situation se produit. Si vous lui demandez apres coup: «Pourquoi as-tu piqué une telle rage contre moi quand je pratiquais le gong?», il ne peut rien vous répondre, il ne sait pas quoi dire: «C’est vrai, je n’aurais pas du m’énerver comme ça, mais a ce moment-la j’étais hors de moi.» En réalité, que se passe-t-il? En meme temps que vous pratiquez le gong, le karma doit se transformer, qui ne perd pas n’obtient pas. En plus ce que vous perdez, c’est quelque chose de mauvais, vous devez payer de vous-meme pour cela.
Peut-etre a peine avez-vous franchi le seuil de la porte que votre conjoint vous jette des reproches en pleine figure; si vous les supportez bien, votre pratique de gong d’aujourd’hui n’aura pas été vaine. Certains savent aussi que pour pratiquer le gong, il faut accorder de l’importance au De et ils sont normalement en bons termes avec leur conjoint. Alors on se dit: «D’ordinaire, ma parole fait autorité, mais aujourd’hui elle me danse sur le ventre.» Ne pouvant plus se retenir, il déclenche une scene de ménage et alors ce jour-la, la pratique n’aura servi a rien. Parce qu’il y a du karma, votre conjoint vous aide a l’éliminer, mais vous refusez et vous vous prenez de bec avec lui, le karma ne peut donc pas etre éliminé. Il arrive beaucoup de cas de ce genre, beaucoup d’entre nous en ont vécu sans se demander pourquoi. Quand vous faites autre chose, votre conjoint ne se préoccupe pas de vous, pour ce qui est vraiment une bonne chose, il vous cherche pourtant toujours querelle. En fait, c’est pour vous aider a éliminer votre karma, mais lui-meme ne le sait pas. Ce n’est pas qu’en apparence il vous cherche querelle et qu’intérieurement son cour soit bien disposé a votre égard, ce n’est pas cela, sa colere vient vraiment du fond du cour. Car celui sur qui tombe le karma se sent mal a l'aise, c’est garanti.
L’élévation du xinxing
Autrefois, comme beaucoup de personnes n’arrivaient pas a contrôler leur xinxing, elles rencontraient bien des problemes et apres avoir atteint un certain niveau dans leur pratique, elles ne pouvaient pas aller plus haut. Certains sont doués d’un xinxing relativement élevé des le départ; quand ils pratiquent le gong, leur oil céleste s’ouvre d’emblée et ils atteignent un certain état. Comme cette personne a une bonne prédisposition et qu’elle est douée d’un xinxing tres élevé, son gong va donc monter tres vite aussi. A un certain moment le gong atteint la hauteur de son xinxing, son gong se développe jusque-la; si elle veut encore élever son gong, alors les conflits s’intensifient et il lui faut continuer a élever son xinxing. En particulier, celui qui est né avec une bonne prédisposition sent que son gong a pas mal progressé et que sa pratique va tres bien, alors pourquoi est-ce que tant d’ennuis lui tombent soudain dessus? Pourquoi tout va de travers? On le maltraite, son chef le prend en grippe, l’ambiance familiale devient tendue. Pourquoi surgissent d’un coup tous ces conflits? Lui-meme n’arrive pas a le comprendre avec son sens de l’éveil. C’est parce qu’il a une bonne prédisposition et qu’il a atteint un certain niveau que cette situation apparaît. Mais comment cela pourrait-il etre le critere final de la plénitude parfaite pour un pratiquant? On est encore loin d’avoir cultivé jusqu’en haut! Vous devez continuer a vous élever. Vous aviez seulement quelques prédispositions en vous, elles ont produit de l’effet, vous avez pu alors atteindre cet état, mais si vous voulez monter plus haut, vos criteres doivent s’élever aussi.
Certains disent: «Je vais gagner plus d’argent, j’assurerai l’avenir de ma famille et alors je n’aurai plus a m’occuper de rien, j’irai cultiver la Voie.» Je dis que vous prenez vos désirs pour des réalités, vous n’etes pas en mesure d’intervenir dans la vie des autres, ni de dicter leur destin, qu’il s’agisse de votre femme, de vos enfants, de vos parents, de vos freres– est-ce a vous de décider ces choses-la? D’ailleurs si vous ne traîniez plus aucun souci, plus aucun ennui, comment pourriez-vous cultiver et pratiquer? Pratiquer le gong dans le confort total? Ou peut-on trouver ce genre de situation? Vous pensez avec le point de vue d’une personne ordinaire.
La cultivation et la pratique s’effectuent justement dans les épreuves dues aux démons, c’est pour voir si vous pouvez couper avec les sept émotions et les six désirs et les prendre avec légereté. Si vous tenez toujours a ces choses, vous ne réussirez pas votre cultivation. Chaque chose s’inscrit dans une relation de cause a effet, pourquoi un etre humain peut-il etre un etre humain? Précisément parce que les etres humains ont des émotions3. Les etres humains ne vivent que pour ces émotions: les liens familiaux, l’amour entre un homme et une femme, l’amour filial, l’affection, l’amitié, les égards, tout est affaire de sentimentalité, dans aucun domaine les gens ne parviennent a se séparer de leurs émotions; vouloir faire quelque chose, ne pas vouloir faire quelque chose, etre content, ne pas etre content, aimer, détester, tout sans exception dans toute la société humaine provient des émotions. Si vous ne vous détachez pas des émotions, vous ne pourrez pas cultiver et pratiquer. Si vous etes capable de vous libérer des émotions, plus personne ne pourra vous toucher, la mentalité des gens ordinaires ne parviendra plus a vous émouvoir, c’est la compassion qui prendra leur place, c’est quelque chose de beaucoup plus noble. Bien sur, il n’est pas facile de rompre d’un seul coup avec ces choses-la. La cultivation et la pratique sont un long processus, un processus qui consiste a supprimer graduellement vos attachements; cependant vous devez rester d’une stricte exigence envers vous-meme.
Pour nous pratiquants de gong, les conflits pourront surgir soudainement. Que faire? En général si vous gardez toujours un cour de compassion, un esprit paisible et serein, lorsque vous vous trouverez face a un probleme, vous agirez bien car vous aurez de l’espace pour le désamorcer. Vous avez toujours de la compassion et vous agissez avec bienveillance envers autrui; quoi que vous fassiez, vous vous préoccupez des autres et chaque fois que vous avez un probleme, vous vous demandez si les autres peuvent le supporter et si cela peut leur causer du tort; alors dans ce cas, il n’y aura aucun probleme. C’est pourquoi, comme vous pratiquez le gong, vous devez etre exigeant envers vous-meme selon des criteres élevés, selon des criteres de plus en plus élevés.
Souvent il y a des gens qui ne comprennent pas. Certains ont l’oil céleste ouvert et voient le Bouddha; rentrés chez eux, ils prient le Bouddha et dans leur cour lui disent: «Pourquoi ne vous occupez-vous pas de moi? Aidez-moi a régler ce probleme!» Évidemment, le Bouddha ne s’en melera pas, car c’est lui qui a arrangé cette infortune pour élever votre xinxing et pour vous faire monter au milieu des contradictions. Comment pourrait-il vous aider a le régler? Il n’en est absolument pas question, s’il le résolvait, comment pourriez-vous accroître votre gong, élever votre xinxing et votre niveau? L’essentiel est de vous permettre d’accroître votre gong. Aux yeux des grands Éveillés, etre un homme n’est pas une fin en soi, la vie humaine n’a pas pour but d’etre un homme, mais de vous permettre de retourner a l’origine premiere. Quelles que soient les épreuves que les etres humains endurent, eux pensent que plus on en supporte mieux ça vaut, cela permet d’accélérer la liquidation des dettes, voila ce qu’ils pensent. Il y a des gens qui ne comprennent pas et comme leurs prieres au Bouddha restent sans effet, ils commencent a se plaindre du Bouddha: «Pourquoi ne m’aidez-vous pas? Je brule de l’encens et je me prosterne tous les jours devant vous.» Pour cette raison, certains cassent meme leur statue du Bouddha et se mettent désormais a insulter le Bouddha. A cause de leurs injures, leur xinxing chute, leur gong disparaît aussi. Ils savent qu’ils ne possedent plus rien, donc ils détestent encore plus le Bouddha, ils pensent que c’est le Bouddha qui leur fait du tort. Ils jugent le xinxing d’un bouddha selon les principes des gens ordinaires, comment peut-on juger de la sorte? Ils utilisent les criteres des gens ordinaires pour juger ce qui correspond au niveau élevé, comment est-ce possible? Pour cette raison apparaît souvent ce genre de cas ou la personne considere les souffrances de sa vie comme des injustices; il y a beaucoup de gens qui décrochent et chutent ainsi.
Ces dernieres années, beaucoup de grands maîtres de qigong, meme tres célebres, ont aussi chuté. Bien sur, les vrais maîtres de qigong sont déja tous repartis apres avoir rempli leur mission historique. Il ne reste en activité que ceux qui se sont perdus parmi les gens ordinaires et dont le xinxing a chuté; ils n’ont plus de gong. Certains maîtres de qigong, autrefois assez célebres, continuent leurs activités dans la société, leurs propres maîtres ont vu qu’ils se sont perdus parmi les gens ordinaires, qu’ils sont tombés dans le piege de la célébrité et du profit et qu’ils ne pouvaient plus s’en sortir; comme il n’y avait plus d’espoir, leurs maîtres ont alors emmené leur esprit originel secondaire– tout leur gong s’était développé sur le corps de l’esprit originel secondaire. Des exemples typiques de ce genre sont assez nombreux.
Dans notre école de Loi, il y a relativement peu de cas semblables, et quand ils existent, ils sont moins marquants. Concernant l’élévation du xinxing, on trouve un grand nombre d’exemples frappants. Un de nos éleves travaillait dans une usine de bonneterie dans une ville du Shandong; apres avoir appris le Falun Dafa, il l’a enseigné a d’autres ouvriers et la moralité s’est améliorée dans toute l’usine. Auparavant, il emportait chez lui des coupons de tissu, tout le monde le faisait. Des qu’il a appris notre méthode, non seulement il a cessé d’en prendre, mais en plus il a rapporté a l’usine tout ce qu’il avait emporté chez lui. En le voyant agir ainsi, les autres ont tous cessé de prendre des choses chez eux et certains ont meme rapporté a la fabrique tout ce qu’ils avaient pris auparavant, ça s’est passé ainsi dans toute l’usine.
Dans une autre ville, un responsable d’un centre de pratique s’est rendu dans une usine pour voir comment évoluaient les éleves pratiquant le Falun Dafa; le directeur de l’usine l’a reçu personnellement: «Apres avoir appris votre Falun Dafa, ces ouvriers arrivent au travail les premiers et partent les derniers. Ils travaillent avec zele, ils acceptent volontiers les tâches que leur chef leur confie et ne se disputent plus pour des avantages personnels. Leur attitude a entraîné un changement d’esprit dans toute l’usine et la rentabilité de l’entreprise s’est meme améliorée. Votre méthode est vraiment puissante et lorsque viendra votre maître, je participerai a son stage.» La cultivation et la pratique du Falun Dafa ont pour but essentiel d’emmener les gens vers des niveaux élevés, nous n’avons pas pensé a accomplir de telles choses, mais cela peut encourager fortement le progres d’une civilisation spirituelle4 dans la société. Si chacun cherche en lui-meme dans son cour et se demande comment bien agir, je vous dis que la société redeviendra stable et que le niveau de la morale humaine se relevera.
Lorsque j’ai enseigné la Loi et la méthode a Taiyuan, il y avait une dame de plus de cinquante ans qui venait avec son mari a notre stage. Au moment ou ils traversaient la rue, une voiture a passé a vive allure et son rétroviseur a accroché la veste de cette dame âgée. La dame a été traînée sur plus de dix metres et pan! Elle a été jetée a terre, alors que la voiture a roulé plus de vingt metres avant de s’arreter. Le chauffeur a bondi hors du véhicule d’un air fâché: «Eh, vous traversez sans regarder!» De nos jours face a un probleme, les gens sont ainsi, on pense avant tout a esquiver sa responsabilité, a rejeter la faute sur les autres, qu’ils soient responsables ou non. Le passager assis dans la voiture est intervenu: «Regarde si elle est blessée et conduis-la a l’hôpital.» A ces mots, le chauffeur retrouve son bon sens et dit tout de suite: «Comment allez-vous, Madame? Vous etes blessée? Allons a l’hôpital, on va vous examiner.» La pratiquante se redresse lentement et dit: «Ce n’est rien, vous pouvez partir.» Elle secoue la poussiere de ses vetements et repart au bras de son mari.
Arrivée au stage, elle m’a raconté son histoire, j’étais aussi tres content. Le xinxing de nos éleves s’est vraiment élevé. Elle m’a dit: «Maître, c’est parce que j’étudie maintenant le Falun Dafa, si je n’avais pas étudié le Falun Dafa, je ne me serais pas comportée comme ça aujourd’hui.» Réfléchissez: pour une retraitée, la vie est si chere maintenant, il n’y a aucune aide sociale. Une personne de plus de cinquante ans, traînée sur une telle distance par une voiture et projetée au sol. En pareil cas, ou est-on blessé? Partout. Elle serait restée étendue et n’aurait plus pu se lever. Aller a l’hôpital, tres bien, allons-y. Elle serait restée a l’hôpital et n’en serait jamais sortie. C’est ainsi qu’une personne ordinaire aurait pu réagir. Mais elle est une pratiquante de gong, elle n’a pas agi ainsi. Nous disons que le bien ou le mal surgit d’une seule pensée, une différence dans la pensée provoque un résultat différent. A son âge, une personne ordinaire aurait-elle pu tomber ainsi sans etre blessée? Eh bien, elle n’avait meme pas une égratignure. Le bien ou le mal ne surgit que d’une seule pensée; si elle s’était plainte, étendue par terre: «Aie, c’est fini, j’ai mal, mal ici… mal la.» Elle aurait peut-etre eu des muscles déchirés, des os fracturés, ou bien elle aurait été paralysée. Quelle que soit l’indemnité qu’on vous donne, pouvez-vous vivre agréablement en passant le reste de votre vie couché a l’hôpital? Meme les badauds ont trouvé cela bizarre: «Quoi, cette femme âgée ne réclame pas d’argent, elle doit exiger de l’argent!» Pour les gens actuels, les criteres moraux se sont déformés. Il est vrai que le chauffeur conduisait trop vite, mais a-t-il heurté la passante expres? C’était involontaire, non? Pourtant les gens d’aujourd’hui réagissent comme ça: si on n’extorque pas d’argent, meme les badauds sont indignés. Je vous l’ai dit, aujourd’hui on n’est meme plus capable de discerner le bien du mal; si vous dites a certaines personnes qu’elles ont mal agi, elles ne vous croient pas. Comme les criteres de la morale humaine ont déja changé, il y a des gens si âpres au gain qu’ils sont capables de tout pour se procurer de l’argent. «Si l’homme ne vit pas pour lui-meme, le Ciel et la Terre l’écraseront», c’est meme devenu une devise!
A Pékin, un éleve est allé apres le repas du soir se promener avec son enfant a la porte Qianmen5. En voyant une voiture avec un haut-parleur qui appelait les gens a acheter des billets de loterie, l’enfant attiré par l’animation a voulu tenter sa chance. Bon, mieux valait le laisser faire, il lui a donné un yuan pour jouer et d’un coup, l’enfant a gagné le deuxieme prix: un vélo d’enfant de tres bonne qualité, il était au comble de la joie. A ce moment-la, tilt, une pensée a traversé l’esprit du pere: «Je suis pratiquant de gong, comment puis-je courir apres ce genre de chose? Si je prends ce bien mal acquis, combien de De devrai-je payer en échange?» Il a dit a l’enfant: «Ne le prenons pas, si nous en avons envie, nous en acheterons un nous-memes.» L’enfant dépité a répondu: «Quand je te demande de m’acheter un vélo, tu ne veux pas et quand j’en gagne un moi-meme, tu m’empeches de le prendre.» Il réclamait son prix avec des cris et des pleurs, rien a faire, il a fallu pousser le vélo jusqu’a la maison. De retour chez lui, plus le pere y pensait, plus il se sentait mal a l’aise: «Ramenons simplement l’argent.» Mais une autre idée lui est venue: «Les billets ne sont plus en vente, ils risquent de partager cet argent entre eux si je le leur donne. Mieux vaut faire un don a mon entreprise.»
Heureusement, a son travail, de nombreux collegues pratiquaient le Falun Dafa et meme le directeur a compris son geste. Dans un environnement normal, dans une entreprise ordinaire, si vous dites que vous etes pratiquant de gong, que vous avez gagné un vélo a la loterie mais que vous n’en voulez pas et que vous allez faire un don a l’entreprise, meme le patron vous prendra pour un déséquilibré. Les autres aussi vont jaser: «Cet homme a dévié dans sa pratique de gong, il a perdu la raison, il a dévié dans un état démoniaque6, n’est-ce pas?» Je l’ai dit, les criteres de la morale ont été faussés. Dans les années cinquante ou soixante, c’était quelque chose d’anodin, de tout a fait normal, personne n’aurait trouvé ça étonnant.
Nous disons: quel que soit le changement des criteres de la morale humaine, la nature de cet univers Zhen-Shan-Ren reste pourtant immuable a jamais. Certains disent que vous etes bon, mais vous n’etes peut-etre pas vraiment bon; certains disent que vous etes mauvais, mais vous n’etes peut-etre pas vraiment mauvais, car les criteres de jugement du bien et du mal sont faussés. Seul celui qui se conforme a la nature de l’univers est un homme bon, c’est le seul critere pour juger si quelqu’un est bon ou mauvais et il est reconnu par l’univers. Bien que de grands changements soient intervenus dans cette société, bien que le niveau de la morale de l’humanité ait beaucoup décliné, bien que les mours se dégradent de jour en jour et qu’on ne recherche que le profit, pourtant le changement de l’univers ne suit pas celui de l’humanité. En tant que pratiquant, on ne peut pas s’imposer des exigences fondées sur les criteres des gens ordinaires. Quand les gens ordinaires disent d’une chose qu’elle est juste, si vous agissez d’apres leurs opinions, cela ne va pas. Ce que les gens ordinaires trouvent bien n’est pas forcément bien; ce que les gens ordinaires trouvent mal n’est pas forcément mal. A une époque ou les criteres moraux sont déformés, lorsque quelqu’un commet une mauvaise action et que vous le lui faites remarquer, il ne vous croira meme pas! En tant que pratiquant, vous devez tout mesurer en fonction de la nature de l’univers, et c’est alors seulement que vous pourrez discerner ce qui est vraiment bien et ce qui est vraiment mal.
Déverser de l’énergie par le sommet de la tete
Dans les milieux des pratiquants existe ce qu’on appelle guanding7. Il s’agit d’une cérémonie religieuse qui appartient a la méthode de cultivation de la voie tantrique de l’école de Bouddha. Le but du guanding est d’empecher celui qui l’a reçu d’entrer dans d’autres écoles, il va etre reconnu comme un disciple authentique de cette école. Maintenant, qu’y a-t-il de bizarre la-dedans? C’est que cette cérémonie religieuse est apparue aussi dans la pratique des méthodes de qigong; non seulement les méthodes de l’école tantrique mais aussi celles de l’école taoiste font le guanding. Je l’ai déja dit: toutes les méthodes tantriques qui se propagent dans la société sous le nom de tantrisme sont fausses sans exception. Pourquoi cela? Parce que le tantrisme des Tang a disparu de notre pays depuis plus de mille ans, il n’existe absolument plus; a cause de la barriere des langues, l’école ésotérique tibétaine ne s’est jamais transmise intégralement dans les régions de notre peuple Han. Et surtout, comme il s’agit d’une religion ésotérique, sa cultivation et sa pratique doivent etre menées secretement dans le temple; de plus, le pratiquant doit etre initié aux enseignements secrets par le maître, c’est le maître qui le guide dans la cultivation secrete. Si ces conditions ne sont pas remplies, il sera absolument impossible de la transmettre.
Beaucoup de gens vont au Tibet pour apprendre une méthode avec une intention: celle de se trouver un maître, d'étudier le tantrisme tibétain pour devenir un jour maître de qigong, se faire un nom et s’enrichir. Réfléchissez un peu, les lamas, des bouddhas vivants ayant vraiment reçu des enseignements authentiques sont tous doués de puissants pouvoirs de gong, ils peuvent lire les pensées de ceux qui veulent apprendre. En lisant d’un seul regard dans leur esprit, ils saisissent les motifs de leur venue: «Il vient ici apprendre ces choses pour devenir un maître de qigong ailleurs, pour s’enrichir et devenir célebre, il va faire du tort a notre méthode de cultivation de la bouddhéité.» Il s’agit d’une école de Loi tellement sérieuse qu’elle permet de cultiver la bouddhéité, comment peut-on vous laisser l’endommager a la légere simplement parce que vous voulez devenir maître de qigong pour vous enrichir et vous faire un nom? Est-ce la votre motivation? Il est donc absolument impossible de lui donner la transmission et une telle personne n’obtiendra aucun enseignement authentique. Bien sur, les temples sont nombreux et il y a peut-etre la possibilité d’obtenir quelque chose de superficiel. Si on ne garde pas un esprit droit, et si on veut devenir maître de qigong pour commettre de mauvaises actions, alors on peut s’attirer la possession par des esprits. Ces animaux qui s’accrochent a vous sont aussi pourvus de gong, mais ce n’est pas du tantrisme tibétain. Celui qui se rend au Tibet pour chercher vraiment la Loi va probablement s’y installer et ne plus revenir: voila quelqu’un qui cultive vraiment.
Ce qui est étrange, c’est qu’aujourd’hui beaucoup de méthodes de qigong de l'école taoiste parlent aussi de guanding. Dans l’école taoiste, tout passe par la circulation des méridiens; pourquoi devrait-elle pratiquer le guanding? J’ai enseigné notre méthode dans le Sud; d’apres ce que je sais, il y a surtout dans la région de Guangdong une bonne dizaine de méthodes trafiquées qui pratiquent le guanding. Ou peuvent-elles conduire? Quand ils font le guanding pour vous, vous devenez leur disciple et vous ne pouvez plus apprendre une autre méthode sous peine d’etre puni, voila ce qu’ils font. N’est-ce pas pratiquer une voie perverse et déviée? Ce qu’ils vous enseignent, ce sont des choses pour dissiper les maladies et se maintenir en bonne santé, les gens les apprennent seulement pour avoir un corps en bonne santé. A quoi bon faire cela? Certains disent que si on exerce leur qigong, on ne peut plus en exercer d’autres. Mais pourront-ils donner aux gens le salut, les amener a la plénitude parfaite? C’est fourvoyer les éleves! Il y a beaucoup de gens qui agissent ainsi.
Dans l’école taoiste, on ne parle pas de ça et pourtant le guanding a aussi fait son apparition. J’ai découvert le maître de qigong qui s’y adonnait de la maniere la plus excessive: quelle était la hauteur de sa colonne de gong? A peine la hauteur de deux ou trois étages; un grand maître de qigong si célebre, je l’ai vu, son gong avait déja chuté a un niveau pitoyable. Des centaines, voire des milliers de personnes faisaient la queue et il faisait le guanding pour eux. Son gong est limité, il n’est pas plus haut que ça et il va s’effondrer rapidement, alors il ne restera plus rien, avec quoi fera-t-il encore le guanding? C’est duper les gens, non? Dans une véritable opération de guanding, vu d’un autre espace, les os de la personne, de la tete aux pieds, deviennent comme du jade blanc. En réalité, c’est la purification du corps par le gong, par une matiere de haute énergie qui est déversée de la tete aux pieds. Est-ce que ce maître de qigong est capable de le faire? Il en est incapable. Alors, pourquoi agit-il ainsi? Bien sur, il n’a pas forcément l’intention de créer un groupe religieux; son but est que vous deveniez l’un des siens en apprenant sa méthode, vous devrez alors participer a son stage et apprendre ce qu’il enseigne. Son intention est de prendre votre argent; si personne n’apprenait sa méthode, il ne gagnerait pas d’argent.
Tout comme les disciples des autres méthodes de l’école de Bouddha, les disciples du Falun Dafa doivent recevoir a maintes reprises le guanding du maître d’en haut, mais il ne vous est pas permis de le savoir. Ceux qui sont pourvus de pouvoirs de gong pourront peut-etre le remarquer et des gens sensibles pourront aussi l’éprouver; que ce soit dans le sommeil ou a d’autres moments, ils pourront sentir soudainement un fluide chaud qui descend du sommet de la tete et traverse tout le corps. Le but du guanding n’est pas d’accroître votre gong, le gong provient de votre cultivation et de votre pratique personnelles. Le guanding est une méthode de renforcement et sert a purifier votre corps, a le nettoyer davantage. Le guanding doit etre opéré en plusieurs fois, on doit a chaque niveau vous aider a purifier votre corps. Comme la cultivation dépend de soi-meme et que le gong dépend du maître, nous ne faisons pas le rituel de guanding.
Certains accomplissent une cérémonie pour devenir disciples de leur maître. Ici, a cette occasion, je voudrais vous dire que beaucoup de gens veulent faire une cérémonie pour devenir mes disciples. Notre époque actuelle est différente de la société féodale chinoise, faut-il seulement se mettre a genoux et frapper le sol du front pour devenir mon disciple? Nous ne pratiquons pas ces formalités. Beaucoup d’entre nous pensent comme ça: «Je me prosterne, je brule de l’encens, je vénere le Bouddha avec un cour plein de ferveur et ainsi mon gong va augmenter.» Je trouve cela ridicule, une véritable pratique de gong exige de cultiver entierement par soi-meme, vous aurez beau implorer, cela ne sert a rien. Vous n’avez pas besoin de vénérer le Bouddha ni de bruler de l’encens; si vous cultivez et pratiquez sincerement selon le critere d’un vrai pratiquant, il sera tres content simplement en vous voyant. Si ailleurs vous ne faites que des mauvaises choses, vous aurez beau bruler de l’encens, vous aurez beau vous prosterner devant lui, ça lui fera de la peine rien que de vous voir; c’est cela le principe, n’est-ce pas? Une authentique cultivation ne dépend que de soi-meme. A quoi sert de vous prosterner et d’accomplir une cérémonie aujourd’hui pour devenir mon éleve si une fois dehors vous faites n’importe quoi? Nous ne préconisons absolument pas ces formalités, vous pourriez meme faire du tort a ma réputation!
Nous vous avons tant donné, et a condition que vous cultiviez réellement et que vous soyez exigeant envers vous-meme selon la Grande Loi, je considérerai et guiderai chacun de vous comme un disciple; tant que vous cultiverez et pratiquerez le Falun Dafa, nous allons vous considérer et vous guider comme un disciple. Si vous ne cultivez pas, nous n’y pouvons rien. Si vous ne cultivez plus, a quoi sert de porter encore ce titre? Peu importe que vous soyez un éleve du premier stage ou du deuxieme, comment pourriez-vous compter parmi nos disciples en ne pratiquant que les exercices? Vous devez cultiver et pratiquer réellement selon notre critere du xinxing, alors seulement vous pourrez obtenir une bonne santé et avancer réellement vers les niveaux élevés. Donc, nous ne faisons pas de telles formalités, vous serez de notre école de Loi tant que vous cultiverez et pratiquerez. Mes Corps de Loi savent tout; quoi que vous pensiez, ils le savent, ils sont capables de tout faire. Si vous ne cultivez pas et ne pratiquez pas, ils ne s’occuperont pas de vous; si vous cultivez et pratiquez, ils vous aideront jusqu’au bout.
Dans certaines méthodes, les gens qui font des exercices n’ont meme pas vu le maître, on leur a dit que s’ils se prosternent dans une certaine direction et qu’ils paient quelques centaines de yuans, cela suffit. C’est se duper soi-meme et duper les autres, n’est-ce pas? En plus, ils le font de leur plein gré et désormais ils défendront cette méthode et cette personne, ils diront aussi aux autres qu’ils ne peuvent plus apprendre d’autres méthodes. Je trouve cela ridicule. Il y a encore des personnes qui font une sorte de «toucher du sommet du crâne». On se demande quel effet un simple toucher peut bien produire.
Non seulement les méthodes qui se propagent sous l’enseigne de l’école tantrique sont fausses, mais toutes celles qui se propagent sous l’enseigne du bouddhisme le sont aussi. Réfléchissez, cela fait des millénaires que la méthode de cultivation et de pratique du bouddhisme a gardé la meme forme; si on y change quelque chose, est-ce que c’est encore le bouddhisme? Les méthodes de cultivation et de pratique visent a cultiver sérieusement la bouddhéité, de plus elles sont extremement subtiles et un petit changement les met sens dessus dessous. Comme le processus de transformation du gong est extremement complexe, ce que l’on sent ne veut rien dire, on ne peut pas cultiver et pratiquer d’apres ses sensations. Les formes religieuses que les moines utilisent constituent leur méthode de cultivation et de pratique, le moindre remaniement les ferait sortir de leur école de Loi. Chaque école de Loi est régie par un grand Éveillé, et de chaque école sont sortis de nombreux grands Éveillés grâce a la cultivation, personne n’a osé modifier a sa guise les méthodes de cultivation et de pratique de ces écoles-la, alors un petit maître de qigong, quelle vertu majestueuse a-t-il pour oser tromper le maître fondateur et altérer son école de Loi destinée a la cultivation de la bouddhéité? Et en supposant qu’on puisse vraiment la remanier, est-ce que ce serait encore la meme école de Loi? Un pseudo-qigong, on peut l’identifier.
L’installation de la Passe mystérieuse
«L’installation de la Passe mystérieuse» est aussi appelée «ouverture de la Passe mystérieuse». Ces termes peuvent se retrouver dans les ouvres comme le Livre de l’alchimie du cinabre, le Canon taoiste et les Instructions sur la pratique de l’esprit et du corps. Alors de quoi s’agit-il? De nombreux maîtres de qigong n’arrivent pas a l’expliquer clairement parce qu’un maître ordinaire de qigong ne peut absolument pas le voir a son niveau, d’ailleurs il n’est pas autorisé a le voir. Si un pratiquant veut le voir, il doit dépasser le niveau supérieur de l’oil de Sagesse. Les maîtres ordinaires de qigong ne peuvent pas atteindre ce niveau, donc ils ne peuvent pas le voir. Dans le milieu de la cultivation et de la pratique, on s’est depuis toujours demandé en quoi consiste la Passe mystérieuse, ou se situe cette ouverture, comment l’installer. En lisant le Livre de l’alchimie du cinabre, le Canon taoiste et les Normes et indications sur l’esprit et le corps, vous pourrez constater que ces livres en parlent toujours sur le plan théorique mais sans du tout en expliquer l’essence. Ils en parlent, ils en parlent et vous embrouillent, ils ne peuvent pas vous expliquer cela clairement car il n’est pas permis de dévoiler l’essence des choses aux gens ordinaires.
D’autre part, je vais vous dire quelque chose et c’est seulement parce que vous etes un disciple de notre Falun Dafa que je vous dis ceci: ne lisez jamais ces livres de qigong écrits a tort et a travers; je ne mentionne pas les livres classiques cités plus haut, mais les livres de pseudo-qigong écrits par les gens d’aujourd’hui; ne les feuilletez meme pas. Une idée vous effleure: tiens, cette phrase est raisonnable. A peine cette idée a-t-elle surgi que les esprits cachés dans ce livre sortent pour s’accrocher a vous. Beaucoup de livres sont écrits sous la dictée et le contrôle d’esprits malins qui exploitent le désir humain de devenir célebre et riche. Il y a tellement, tellement de ces livres de pseudo-qigong, beaucoup de gens sont irresponsables, ils vont jusqu’a écrire des choses en rapport avec ces esprits malins et d’autres choses chaotiques et absurdes. Meme les quelques livres classiques que je viens de mentionner ou d’autres livres anciens qui ont trait a ce domaine, il vaut mieux ne pas les lire; c’est la question de se concentrer sur une seule école sans se laisser troubler.
Un responsable de la Société chinoise de qigong m’a raconté cette histoire qui m’a bien fait rire. Il a dit qu’a Pékin un homme fréquentait souvent les séminaires de qigong; apres avoir écouté de nombreuses conférences, il pensait que le qigong se ramenait a ce qu’il avait entendu. Comme tout le monde était au meme niveau, tout le monde parlait des memes choses. Et lui, comme les faux maîtres de qigong, estimait que le contenu du qigong se limitait a cela! Il s’est mis en tete, lui aussi, d’écrire un livre sur le qigong. Imaginez, quelqu’un qui ne pratique pas le gong et qui écrit un livre sur le qigong; de nos jours, c’est en se plagiant les uns les autres qu’on écrit ces livres de qigong. Écrivant et écrivant, il est arrivé a la Passe mystérieuse et n’a pas pu continuer. La Passe mystérieuse, qui donc comprend ce que c’est? Meme parmi les vrais maîtres de qigong, rares sont ceux qui la comprennent. Il est donc allé se renseigner aupres d’un faux maître de qigong. Il ne savait pas que ce dernier était faux, car lui-meme ne connaissait rien du qigong. Mais si ce faux maître de qigong avait dit qu’il était incapable de répondre a la question, on aurait su qu’il était faux, n’est-ce pas? Ainsi, il a osé dire des absurdités, il a prétendu que l’ouverture de la Passe mystérieuse se trouvait au bout du pénis. On dirait un gag. Mais ne riez pas, ce livre a déja été publié. Tout cela pour vous dire a quel point les livres actuels de qigong sont ridicules, dites-moi, a quoi bon les lire? Ça ne sert a rien, ça ne peut que nuire aux gens.
Que veut dire l’installation de la Passe mystérieuse? Au cours de la cultivation et de la pratique de la Loi de ce Monde, lorsqu’on dépasse le niveau moyen, c’est-a-dire lorsqu’on arrive a l’étape supérieure de la cultivation et de la pratique de la Loi de ce Monde, on commence a engendrer en soi l’Enfant originel8. Il est différent des yinghai9. Les yinghai sont tres petits, vifs et espiegles. L’Enfant originel ne sait pas se mouvoir si l’esprit originel n’en prend pas le contrôle, il reste assis la, immobile sur une fleur de lotus, les mains jointes en jieyin10, les jambes croisées. L’Enfant originel naît dans le dantian, on peut l’observer a l’état microscopique meme lorsqu’il est encore plus petit que la pointe d’une aiguille.
Clarifions un autre point: il n’y a qu’un seul dantian véritable, il se trouve dans la région du bas-ventre. Au-dessus du point huiyin11, a l’intérieur du corps, dans la partie inférieure du bas-ventre, c’est la que se trouve ce champ. Beaucoup de sortes de gong, beaucoup de pouvoirs de gong, beaucoup de choses liées a des techniques prodigieuses, les Corps de Loi, l’Enfant originel, les yinghai et de nombreuses autres entités vivantes, tout cela naît dans ce champ.
Autrefois, un certain nombre de personnes dans la cultivation taoiste parlaient du dantian supérieur, du dantian moyen et du dantian inférieur, je dis que c’est une erreur. Certains affirment aussi que ce sont leurs maîtres qui leur ont transmis cela a travers des générations et des générations, et que c’est écrit ainsi dans les livres. Je dois vous dire que des scories existaient déja dans l’antiquité, meme si des choses ont été transmises pendant de longues années, tout n’est pas forcément juste. Il y a aussi des voies mineures profanes qui se transmettent depuis toujours parmi les gens ordinaires, mais elles ne permettent pas de cultiver, elles ne sont rien. Quand ils parlent du dantian supérieur, du dantian moyen et du dantian inférieur, ils entendent par la que tout endroit susceptible de produire le cinabre est un dantian. N’est-ce pas une plaisanterie? Si quelqu’un concentre son attention sur un point, apres un long moment cela produit un amas d’énergie et le cinabre se cristallise. Si vous ne le croyez pas, essayez de concentrer et de maintenir votre attention sur un bras, a la longue le cinabre se formera a cet endroit. Alors, ayant constaté ce phénomene, certains prétendent qu’il n’y a pas d’endroit qui ne puisse etre un champ de cinabre. C’est encore plus ridicule, ils croient que l’endroit ou le cinabre se cristallise est un dantian. En fait, il s’agit d’un cinabre mais pas d’un champ; si vous dites qu’en tout endroit il peut y avoir le cinabre et qu’il y existe le cinabre supérieur, le cinabre moyen et le cinabre inférieur, on pourra l’admettre. Mais il n’y a qu’un seul champ qui puisse vraiment engendrer d’innombrables Lois, c’est celui qui est situé dans le bas-ventre. Donc parler de dantian supérieur, moyen, inférieur est erroné. Le cinabre peut se cristalliser en n’importe quel endroit ou on concentre son attention pendant une longue période.
L’Enfant originel naît de ce dantian situé dans le bas-ventre et grandit peu a peu. Quand il a la taille d’une balle de ping-pong, on peut voir clairement la silhouette de tout son corps, son nez et ses yeux sont également formés. Des qu’il est aussi grand qu’une balle de ping-pong, une petite bulle ronde surgit a ses côtés. Apres sa formation, cette bulle grandit en meme temps que l’Enfant originel. Lorsque ce dernier a quatre pouces de haut, un pétale de lotus apparaît. Lorsqu’il mesure cinq a six pouces, les pétales sont presque tous formés et une corolle apparaît; l’Enfant originel, brillant comme de l’or est assis sur cette corolle dorée de lotus, c’est tres beau. C’est le Corps incorruptible de Diamant qui est aussi appelé Corps de bouddha dans l’école de Bouddha; dans l’école taoiste on l’appelle l’Enfant originel.
Dans notre école de Loi, on cultive et pratique les deux sortes de corps, on veut les obtenir tous les deux, le benti doit aussi etre transformé. Tout le monde sait que ce Corps de bouddha ne peut pas apparaître parmi les gens ordinaires; en mobilisant ses forces, il lui est possible de manifester une forme dont on peut voir le halo lumineux avec les yeux d’une personne ordinaire. En revanche, ce corps physique-la, apres sa transformation, semble etre pareil a celui d’une personne ordinaire au milieu des gens ordinaires, ceux-ci ne peuvent pas faire la différence; pourtant, il peut aussi traverser des espaces. Quand l’Enfant originel atteint quatre a cinq pouces, la bulle parvient aussi a la meme grandeur, elle est transparente comme la membrane d’un ballon gonflable. L’Enfant originel est assis en lotus, immobile. Quand elle a cette taille, la bulle va quitter le dantian, elle est completement formée, elle se détache comme un melon mur de son pédoncule et va alors monter. Son ascension est un processus tres lent, mais chaque jour on peut voir son déplacement. Progressivement, elle se déplace vers le haut, elle s’éleve. Et si on observe avec attention, on sentira physiquement sa présence.
Lorsque la bulle s’éleve jusqu’au point tanzhong12, elle doit y demeurer un certain temps. Car l’essence subtile du corps humain et de nombreuses choses qui lui appartiennent (le cour se situe aussi la), doivent toutes former un systeme dans cette bulle. Ces choses subtiles doivent substantifier cette bulle. Au bout d’un certain temps, elle recommence a monter. Quand elle passe par la gorge, on a vraiment l’impression d’étouffer comme si les vaisseaux sanguins étaient comprimés, on a la sensation d’un gonflement douloureux, mais cela ne dure qu’un ou deux jours. Puis elle gagne le sommet de la tete, on appelle ça l’ascension jusqu’au niwan. On dit qu’elle a atteint le niwan, mais en réalité elle est devenue aussi grande que votre cerveau entier et vous éprouvez la sensation que la tete a gonflé. Comme le niwan est une partie cruciale pour la vie humaine, la bulle va aussi y former des choses subtiles. Puis celle-ci essaie de sortir en prenant le passage de l’oil céleste, c’est aussi une sensation tres douloureuse. Comprimé par ce gonflement, l’oil céleste fait tres mal, les tempes13 sont enflées et les yeux se creusent. Cela dure jusqu’a ce que la bulle sorte d’un coup, elle se suspend alors au niveau du front, voila ce qu’on appelle l’installation de la Passe mystérieuse, la bulle reste suspendue la.
Ceux dont l’oil céleste est déja ouvert ne voient plus rien a ce moment-la. En effet, dans la cultivation et la pratique des écoles de Bouddha et du Tao, pour favoriser la formation tres rapide des choses a l’intérieur de la Passe mystérieuse, les portes ne s’ouvrent pas. Il y a un portail a deux battants a l’avant et un portail a deux battants a l’arriere, tous deux sont fermés, comme le passage de la porte Tian An Men de Pékin, avec ses deux grands battants aux deux extrémités. Pour que la bulle puisse se former et s’enrichir le plus vite possible, les portes ne s’ouvrent pas sauf dans des cas extremement particuliers; celui qui peut voir a travers l’oil céleste ne verra plus rien a cette étape, il ne lui sera plus permis de voir. Pourquoi la bulle reste-elle suspendue ici? Parce que les cent méridiens14 de notre corps confluent a cet endroit, alors les cent méridiens doivent maintenant passer par la Passe mystérieuse, y faire un tour et ressortir, ils doivent tous passer par la Passe mystérieuse, le but est d’installer encore certaines bases et de former toute cette série de choses a l’intérieur de la Passe mystérieuse. Comme le corps humain est un petit univers, elle constituera un petit monde ou toutes les essences du corps humain vont s’élaborer. Mais cela ne forme qu’un dispositif qui ne peut pas encore entrer pleinement en fonction.
Dans la cultivation et la pratique des méthodes de la Porte singuliere15, la Passe mystérieuse reste ouverte. Quand la Passe mystérieuse jaillit au-dehors, elle prend la forme d’un tube droit, mais elle va s’arrondir peu a peu, c’est pourquoi les portes des deux extrémités sont ouvertes. Comme les méthodes de la Porte singuliere ne cultivent ni la bouddhéité ni le Tao, on se protege soi-meme. Les écoles de Bouddha et du Tao ont toutes deux un grand nombre de maîtres qui peuvent tous vous protéger, vous n’avez pas besoin de voir et il ne vous arrivera aucun probleme. En revanche, ce n’est pas le cas pour les méthodes de la Porte singuliere, le pratiquant doit se protéger lui-meme, donc il doit garder la possibilité de voir. Cependant, a ce moment-la, l’oil céleste voit comme a travers une longue-vue. Apres l’élaboration du dispositif qui dure environ un mois, la bulle commence a rentrer. Quand elle retourne a l’intérieur de la tete, on appelle cela le changement de position de la Passe mystérieuse.
Quand elle retourne a l’intérieur, on a a nouveau une sensation tres pénible de gonflement, puis elle ressort en pressant le point yuzhen16. La sensation provoquée par ce jaillissement est également pénible, comme si la tete se fendait, elle va sortir d’un coup et immédiatement on se sent soulagé. Une fois sortie, elle reste suspendue dans un espace tres profond et existe sur la forme du corps se trouvant dans cet espace tres profond, c’est pourquoi on ne peut pas l’écraser quand on dort. Mais il y a un point a remarquer, quand la Passe mystérieuse est installée pour la premiere fois, on sent quelque chose devant les yeux; meme si elle se trouve dans un autre espace, on sent toujours quelque chose de brumeux devant les yeux, comme si quelque chose bouchait la vue et on n’est pas tres a l’aise. Puisque le point yuzhen est une passe cruciale majeure, la aussi, une série de choses doit se former a l’arriere. Apres quoi, la bulle se met une nouvelle fois a rentrer. L’ouverture de la Passe mystérieuse, en fait, ne se limite pas a une seule ouverture, elle doit changer de position a plusieurs reprises. Quand elle retourne au niwan, elle commence a redescendre, elle descend a l’intérieur du corps jusqu’au point mingmen17. Au point mingmen, elle va de nouveau jaillir a l’extérieur.
Le point mingmen de l’etre humain est une grande ouverture principale, absolument cruciale. Ce que l’école taoiste appelle «ouverture», nous l’appelons «passe». C’est un point de passage capital qui est vraiment comme une porte de fer, comme d’innombrables portes de fer successives. Tout le monde sait que notre corps se divise en couches: les cellules de notre corps charnel actuel forment une couche, a l’intérieur les molécules forment une autre couche, puis les atomes, les protons, les électrons, les microparticules, les micro-microparticules, les particules encore plus petites jusqu’aux microparticules les plus infimes, sur chaque plan est installée une couche de portes. Pour cette raison, d’innombrables pouvoirs de gong, d’innombrables techniques prodigieuses sont verrouillés derriere ces différentes portes successives. Dans d’autres méthodes qui raffinent le cinabre, lorsque le cinabre explose, il faut d’abord faire sauter mingmen; s’il ne saute pas, les pouvoirs du gong ne pourront pas se libérer. Quand la Passe mystérieuse a achevé l’élaboration d'une série de choses au point mingmen, elle rentre a nouveau. Apres quoi, elle commence a retourner dans la région du bas-ventre, on appelle cela le retour de la Passe mystérieuse a sa place.
Le retour de la Passe mystérieuse a sa place ne signifie pas qu’elle revient a l’endroit ou elle se trouvait initialement. Entre-temps, l’Enfant originel est déja devenu tres grand, la bulle va recouvrir l’Enfant originel et l’envelopper. Elle grandit en meme temps que l’Enfant originel. En général, dans l’école taoiste, quand l’Enfant originel a atteint la taille d’un enfant de six ou sept ans, on le laisse quitter le corps, on appelle cela la naissance de l’Enfant originel. Sous le contrôle de l’esprit originel, il peut sortir et se déplacer ça et la. Le corps humain se fige la, immobile, tandis que l’esprit originel en sort. En général, dans l’école de Bouddha, quand l’Enfant originel atteint par la cultivation et la pratique la taille du pratiquant lui-meme, il ne court plus aucun danger. A ce moment-la, on lui permet normalement de quitter le corps, il peut s’en détacher, il peut sortir. A cette étape, l’Enfant originel est aussi grand que le pratiquant, son enveloppe a grandi aussi et s’étend déja a l’extérieur du corps, c’est cela la Passe mystérieuse. Comme l’Enfant originel est déja si grand, elle dépasse évidemment les limites du corps.
Vous avez peut-etre vu des statues ou des peintures de bouddhas dans les temples, on voit que ces bouddhas se trouvent toujours a l’intérieur d’un cercle, en particulier dans les peintures représentant un bouddha, il y a toujours un cercle dans lequel est assis le bouddha. Il y a d’innombrables représentations de bouddhas de ce genre, en particulier toutes celles qui sont peintes dans les temples anciens sont toutes ainsi. Pourquoi un bouddha est-il assis dans un cercle? Personne ne peut l’expliquer clairement. Je vous dis qu’il s’agit la de la Passe mystérieuse, mais alors elle ne s’appelle plus Passe mystérieuse. On l’appelle Monde, bien qu’elle ne mérite pas encore tout a fait d’etre appelée Monde. Celui-ci n’est équipé que de dispositifs, tout comme une usine qui est installée mais qui n’a pas encore de capacité de production, elle a besoin d’énergie et de matieres premieres pour pouvoir produire. Il y a quelques années, de nombreux pratiquants prétendaient: «Mon gong est plus élevé que celui d’une bodhisattva, mon gong est plus élevé que celui d’un bouddha.» Les autres trouvaient cela invraisemblable. En réalité, ce qu’ils ont dit n’était pas du tout invraisemblable, on doit vraiment amener son gong a un niveau tres élevé tout en pratiquant dans le monde humain.
Comment se fait-il qu’en réussissant sa cultivation, on puisse s’élever plus haut qu’un bouddha? Il ne faut pas comprendre cela d’une maniere aussi superficielle, le gong d’une telle personne est vraiment tres élevé. En effet, quand elle a cultivé jusqu’a un niveau tres élevé, elle est sur le point de recevoir la libération du gong et l’éveil, son gong est vraiment a un tres haut niveau. A la derniere seconde avant la libération du gong et l’éveil, huit dixiemes de ce gong doivent etre retranchés et il en va de meme pour la colonne graduée de son xinxing. Cette énergie va servir a remplir son Monde, son Monde a elle. Comme chacun le sait, le gong d’un pratiquant, avec surtout le critere du xinxing qui va de pair, est ce qu’il a obtenu apres avoir enduré pendant toute sa vie d’innombrables souffrances, apres avoir été mis a l'épreuve par les démons en cultivant et pratiquant dans un environnement difficile, c’est pourquoi il est extremement précieux; on prend huit dixiemes de cette chose si précieuse pour enrichir son Monde. C’est pourquoi lorsqu’il aura réussi sa cultivation, il n’aura qu’a tendre la main pour obtenir tout ce qu’il désire, il pourra avoir tout ce qu’il veut et réaliser tout ce qu’il souhaite, rien ne manquera dans son Monde. Tout cela est sa vertu majestueuse, le résultat de ce qu’il a cultivé en endurant des épreuves.
Cette énergie dont il dispose peut se convertir en toute chose a sa guise. Pour cette raison un bouddha, quoi qu’il veuille, que ce soit manger ou jouer a quelque chose, peut tout avoir, c’est le résultat de sa propre cultivation, c’est la position d’un bouddha; sans cela, on ne parvient pas a réussir sa cultivation. A ce moment-la, on peut dire que c’est son Monde a lui et il ne lui reste que deux dixiemes de son gong pour parvenir a la plénitude parfaite et a la Voie. Bien qu’il n’ait que deux dixiemes de son gong, son corps n’est plus verrouillé, soit il renonce a son corps, soit il l’emmene, mais ce corps aura été transformé en une matiere de haute énergie; a ce moment-la, il pourra manifester pleinement ses pouvoirs divins et leur puissance sera incomparable. Lorsqu’il cultivait et pratiquait parmi les gens ordinaires, il était en général verrouillé et n’avait pas vraiment de si grandes capacités, peu importait la hauteur de son gong, il était limité; mais maintenant c’est différent.